معالم الربيع العربي الثاني
د. نزار بدران
ربيع الشعوب العربية هو الحدث الأهم، منذ بداية القرن في العالم، قبلنا قامت شعوب أخرى بثورات مشابهة، نذكر منها دول شرق أوروبا حديثاً بعد سقوط الإتحاد السوفييتي، ودول أمريكا اللاتينية بعد فترة الحكم العسكري، ولكن أول من حمل إسم «ربيع الشعوب» كانت ثورة الشعوب الأوروبية بالنصف الأول من القرن التاسع عشر، والتي توجت عام 1848 بثورة شبه شاملة في أوروبا، لم ينج منها سوى روسيا القيصرية.
ورغم هزيمة الثورة في معظم هذه الدول، إلا أن التحولات التي تبعتها تدريجيا، أدت إلى انهيار زمن الامبراطوريات والممالك والأمراء، والذهاب إلى زمن الدول القومية ذات السيادة، حيث توحدت ألمانيا وايطاليا وبلجيكا، هذه الدول القومية لم تنه التنافس والتقاتل الذي إستعر في النصف الأول من القرن العشرين، لينتهي بايجاد حل نهائي وهو الإتحاد الأوروبي، المبني أولا على أسس اقتصادية. أما التجربة العربية الحديثة فهي تختلف جذريا عن سابقاتها، بكونها لا تهدف إلى قيام دول قومية، وإنما ديمقراطيات ذات بعد قومي جامع
.
حراك ثوري عاصف

بعد جمود دام عشرات السنين، وبعد مرحلة أنظمة الانقلابيين العسكرية، أو تلك الثورية التي تبعت الاستقلال الوطني بالدول العربية، بدأت الأمة بحراك ثوري عاصف جديد انطلق من تونس ولم يتوقف، مرحلة عنف رد الثورة المضادة والتدخل الأجنبي الصارخ، وما رأيناه من قتل وتهجير الملايين في سوريا وليبيا واليمن والبحرين، كان يهدف لإطفاء الحريق الآتي من تونس.
ظن أعداء الثورة، أنهم نجحوا عندما تراجعت الثورة السورية، كما ظن هؤلاء أن تدمير مدن كاملة مثل حلب وحمص والموصل والرقة وصنعاء وعدن وبنغازي وطرابلس، سوف يكون رادعاً فعالاً ونهائياً، خصوصاً في ظل الدعم اللامحدود لقوى أجنبية إقليمية أو دولية، مثل إيران أو روسيا، وسكوت مشبوه للدول الغربية، وتخبط بالمواقف التركية، وهدوء تام على الحدود مع إسرائيل، وعدم الرد على أي من غاراتها على دول محور المقاومة، المُنشغل بإخماد ثورة سوريا.
تراجع القضية الفلسطينية، وتوغل الاستيطان، وبلع القدس، هي أيضاً إحدى نتائج ارتماء أنظمة الردة في أحضان إسرائيل، حتى تحميها وتضمن لها الدعم الأمريكي. كذلك الغياب شبه الكامل، لقيادة الحراك الوطني، حزبي أو مستقل، والغياب لأي فكر يُعبر عن تطلعات الناس، بل على العكس، ارتماء هؤلاء المثقفين والكتاب بأحضان الأنظمة والدفاع عنها. كل هذا أظهر عقم الفكر العربي، وعقم القلم العربي، عن مُسايرة الأحداث الجمة، بل عمل على العكس على إفشالها
.
الثورة المضادة

انحسار الربيع لبضع سنوات، سماه البعض فشلاً، خريفاً أو شتاءً، خصوصاً مع انتشار الحركات الإسلامية الفاشية المتطرفة، لصالح قوى الثورة المضادة، فكان من يئس بالكاملً من أي نجاح وانتصار، وكان من أظهر ابتهاجه بالحدث، وتطبيله لحكام الإجرام وأنظمة القتل والبراميل المتفجرة.
لم يتصور أي طرف عودة الحراك والثورة، من حيث لا يتوقعون، وبقوة هائلة، جرفت أمامها طغاة الفساد، أمثال بوتفليقة في الجزائر، والبشير في السودان، وبدأت بإسقاط أنظمة الفساد في العراق ولبنان، هذه الأنظمة وداعموها، سقطوا في مفاجأة، لم يكن مفكروهم والمصفقون لهم قد توقعوها، فهم يتخبطون ويتوجهون بكل الاتجاهات دون تخطيط ولا تفكير، تجاوبهم مع مطالب الحراك الشعبي، ليس واردا لديهم، بقدر ما يقومون بمناورات المخادعة باهتة اللون، للالتفاف على مطالب الثورة، لكن وعي الشباب الثائر، وتعلمه من دروس الماضي، لم يسمح بنجاح هذه المحاولات، الجارية على قدم وساق في الجزائر، عن طريق انتخابات صورية، أو تلك الجارية في العراق أو لبنان، مع محاولات البعض الخروج بأقل الخسائر.
مشكلتهم أن الأمة عن طريق أبنائها بالشوراع والساحات، قد أعادت ترتيبات أوراق أولوياتها كاملة، فلم يعد التناقض الأساسي مع الخارج، أي ضد الاستعمار، وإنما مع هذه الأنظمة نفسها، فالحصول على الحرية، وتأسيس دول ديمقراطية، مبنية على حقوق المواطن ومركزيته، هو الهدف الوحيد لهذه الفترة، وهو ما يلخصه الشعار الأول للثورات العربية، «الشعب يريد إسقاط النظام.»

خصوصيات الربيع العربي الثاني

ما يميز الحراك العربي في مرحلته الثانية، هو انتهاء الخوف من الثورة المضادة، والتي أظهرت فشلها على كل الأصعدة، فهي لم تحقق أي إصلاح داخلي، ذات معنى، بل ركزت كل جهودها، على سحق أي نفس ثوري ديمقراطي، مهما كان، كما يفعل الرئيس السيسي حالياً في مصر، وزادت بحدة الأزمات الداخلية، الخوف وحده كسياسة، لفرض وجود هذه الأنظمة، لم يعد كافياً ولا ممكناً، والشجاعة الفائقة لثوار العراق، وتحديهم لآلة الموت العسكرية الحاكمة والداعمة، يظهر مدى هذا الإصرار للسير من جديد بالمشوار الثوري إلى نهايته.
المُطالبة بإسقاط السلطة كاملة، بدل رأس السلطة، بدءا بثورة السودان، هو دليل تعلم هذه الثورات، من تجارب المرحلة الأولى. رفض العسكر كحكام، مهما كانوا، هو شعار أصبح بديهيا، كما نرى في الجزائر «مدنية ماشي عسكرية»، أو «يسقط يسقط حكم العسكر». التجربة المصرية كانت بكل تأكيد مصدر إلهام لكل هذه الشعارات، والتي ربطت، بين مدنية الدولة المرجوة، وإبعاد العسكر النهائي، كشرط لنجاحها.
ما يميز هذا الحراك الجديد أيضاً، هو تراجع القوى والأحزاب السياسية ذات المرجعية الإسلامية، رغم معاناتها في فترة الربيع العربي الأول، وحتى يمكننا القول، أن الحراك الثاني يرفض هذه التوجهات الإسلامية، وهو ما رأيناه بوضوح في السودان والجزائر والعراق، مرد ذلك برأيي، هو كون هؤلاء أقرب إلى الفكر الاصلاحي منه إلى الثوري، واستعدادهم الدائم للتعاون مع السلطة القائمة، وهو ما يتناقض مع مطالب الجماهير الثائرة.
وظهور قيادات من المجتمع المدني، وخصوصاً من التجمعات المهنية، كما رأينا في السودان، أعطى زخماً وقوة جديدة، لم تكن موجودة بالحراك الأول.
تزامن الثورات الحديثة بدول عدة، أعطاها قوة هائلة جديدة، وأظهر البعد القومي وليس القطري، كما أنه أربك أعداء الحراك المحليين والقوى الأجنبية، كما نرى ذلك في هشاشة السياسة الإيرانية، التي تفاجأت بأكثر من ثورة في العراق ولبنان، كانت تُعتبر مناطق تحت سيطرتها، بالإضافة للحراك الثوري الإيراني نفسه، والذي لن يتوقف، حتى لو تراجع لبعض الوقت من شدة القمع. كما أن إنهاك قوى الثورة المضادة، لم يعد يسمح لدول مثل إيران، إرسال عشرات آلاف الجنود، لإطفاء ثورات الدول المجاورة كما حدث سابقاً مع سوريا.

تهميش القضية الفلسطينية

لقد تغنى كثيرون من معارضي الثورات العربية، أنها همشت القضية الفلسطينية، والتي لم تعد أولوية العمل، الحقيقة هو العكس، فالجماهير التي أعطت لتناقضها الرئيسي، التعريف السليم، أي مع الأنظمة الاستبدادية، وليس مع الاستعمار أو الامبريالية، أعطى الانطباع بصحة طرح هؤلاء المشككين، لكن الظن أن تحرير فلسطين، سيتم من خلال هذه الأنظمة، كان خطأً فادحاً، ما نراه حالياً، من ارتماء للأنظمة بحضن إسرائيل لدليل على ذلك. الترتيب السليم لسلم الأولويات، هو من سيحرر الإنسان العربي، القادر حينها على تحرير ما تبقى من أوطانه تحت الاحتلال.
مظاهرات الجزائريين واللبنانيين والتوانسة وحملهم أعلام فلسطين، وإنشادهم لأهازيجها، يعني للداني والقاصي، أن فلسطين هي جزء من الهم الداخلي العربي، ولكل شعوبه، ولن يقبل أي مواطن حر في بلده، أن يتعامل مع أحد مستقبلاً، بدون الأخذ بالاعتبار للمصلحة الفلسطينية.
الربيع العربي، بموجته الثانية، هو تصحيح لمسار الموجة الأولى، من ناحية الوسائل، ولكنه يسير نحو الهدف نفسه: بناء المجتمع العربي الحديث، هو الآن على الطريق السليم، لكن هذا لا يعني أن الأنظمة أصبحت أقل عنفاً، لكن هشاشتها، وهشاشة داعميها، أصبحت أكبر، وسقوطها لم يعد إلا مسألة وقت. وقت قد يكون أقصر مما يمكن تصوره.

محلل ومراقب سياسي مستقل

في يومها العالمي
دور الفلسفة باضاءة فكر الثورات العربية

د. نزار بدران

يحتفل العالم بالواحد والعشرين من شهر نوفمبر باليوم العالمي للفلسفة، قليلون هم من يهتمون بهذا الحدث والاحتفاء به، خصوصاً بعالمنا العربي، والذي وضع الفلسفة كالبحث العلمي، في مجال الكماليات واللاضروريات. الدول القوية، الغنية، هي من تُكرس أموالاً كثيرة للبحث العلمي، مما يمكنها من البقاء دائماً بالطليعة. نفس الشيء، وإن لم يكن منظوراً كالبحث العلمي ينطبق على الفلسفة، وضرورة الاعتناء بها وتعليمها لكل الأجيال لأهميتها بتطوير الوعي.
الدولة الحديثة والتي وُلدت، مع انطلاق النهضة الأوروبية قبل قرون، ارتبطت عضوياً بموضوع الفكر الإنساني، كمصدر وحيد للمعرفة، والانتهاء تماماً من قرون طويلة، صُبغت بمعتقدات دينية وخرافية، هذا الانتقال لم يكن ممكناً، إلا مع ظهور فلاسفة كبار، أسسوا لعصر الأنوار، بداية بهيوم إلى كانط وهيجل وشوبنهاور وغيرهم.
لإظهار أهمية الفلسفة بوطننا العربي، سأتوقف عن السرد النظري، وسأحاول أن أُظهر للقاريء من خلال أربعة معطيات فلسفية أساسية، الجوانب العملية والحياتية للفلسفة، عن طريق ربطها بالثورات الاجتماعية، الجارية حالياً ببلادنا، أو ما يُسمى بثورات الربيع العربي.

أولى المعطيات وأهمها، هو وحدانية العقل كمصدر للفكر، أي الابتعاد عن اعتماد المعطيات الغيبية الدينية كمرجعية سياسية وأداة حكم. هذه وسيلتنا الوحيدة لإنهاء الخلافات الطائفية، فبخلاف الفكر الإنساني المتغير والمتطور والناظر دوماً إلى المستقبل، لا تقبل المعطيات الدينية أي تبديل، ولا تطرح نفسها للنقد، وإنما فقط للتفسير ناظرة إلى الماضي، فهي بطبيعتها مقدسة، ومصدرها خارج الفكر والعقل الإنساني، فالمسلم أو المسيحي، السني أو الشيعي، لا يحمل قناعات عقلانية، تبناها فكرياً، وإنما صوراً حملها منذ نعومة أظافره، وأصبحت جزء من هوية، وليس جزء من فكر، لا يمكن لأحد أن يُغير دين ومعتقدات أحد آخر بالمناظرة والطرح الفكري، وإلا لرأينا نفس نسب الأديان لمعظم دول العالم، وهذا ليس عليه الحال، فتقريبا 95 بالمئة من سكان الصين، لهم نفس الدين، كذلك الأمر بدول مثل بولندا أو البرازيل، التنوع الديني الموجود بالدول العربية مثلاً قادم من التاريخ، وليس من تغيير الناس لدياناتهم. هذا البُعد الهوياتي للدين، عندما يأخذ بُعداً سياسياً، هو من يُهدد السلم الاجتماعي، ويدفع لنزاعات لا تنتهي، لأن كل طرف يحمل الحقيقة المطلقة، ولا يقبل التنازل عنها، بينما مكان الدين كهوية، هو فقط رفع القيم الإنسانية المشتركة، التي تحملها كل الأديان، كالتآخي والتعاون بين الشعوب والأجناس.
الحراك الثوري اللبناني والعراقي المناوئ للمحاصصة الطائفية كعنوان رئيسي له هو التعبير الأوضح لهذه المعطاة الفلسفية.

المُعطى الثاني المُكمل لذاك، هو التمييز بين أشكال الوعي الذهني، هناك ثلاث مستويات لذلك، الأول هو العلم، وهو يعني دراسة القوانين التي تفسر الطبيعة، ومجالها بامتياز هو البحث العلمي، ذلك البحث المتراكم منذ آلاف السنين، والذي كان صغيراً ببداياته، ولكنه أصبح هائلاً بالحجم والنوع حالياً، وليس له حدود نهائية، هذا البحث يُحدد بنتائجه النقطة الثانية وهي المعرفة، أي الجزء من العلم والذي تم تحديد هويته ومعرفته، قد يفترض العلم وجود كواكب ومجرات عدة، البحث العلمي هو من سيضع هذه النظرية داخل إطار المعرفة. المستوى الأخير هو المُعتقد، بمفهوم ما اكتسبناه بطفولتنا من صور وأفكار ذات صبغة دينية أو تقليدية اجتماعية، هي مُعطيات داخل الذهن الإنساني، قادمة من الماضي وليست نتاج العلم أو البحث العلمي، ولا تدخل لذلك داخل أطر المعرفة وإنما إطار تحديد الهوية والانتماء. محاولات البعض بزج الدين بإطار العلم، عن طريق تفسير بعض الظواهر الطبيعية، أو الاكتشافات العلمية بنصوص دينية، هو شيء يبتعد تماماً عن العلم الحق، وأيضاً عن الدين، والذي لم يُحمل نفسه هذه المسؤولية.

المُعطى الثالث الفلسفي، هو تعريف الهوية الإنسانية، باستقلالية الفكر، أو ما أُطلق عليه “الحاكمية”، وهو يعني أن ما يميز الإنسان هو الحُكم على الأشياء بشكل مستقل، أي الابتعاد عن الفكر الجاهز المفروض والذي يرفض النقاش. احتكار طبقة أو سلطة تحديد ماهية النظام الاجتماعي أو ما يجب أن يفكر به الناس يتنافى مع هذه المعطاة الفلسفية. الحكم الشمولي أو الديكتاتوري يصادر حق الناس الطبيعي بوضع قوانينهم وتنظيم أمور حياتهم.
الحضارة الإنسانية الحديثة بنيت على الأسس الديمقراطية بمفهوم استعادة الناس لحقهم باستقلالية الفكر، ويتساوى كافة الناس بهذا الحق، وهو ما يعبر عنه عن طريق الانتخابات والتمثيل البرلماني، الاغلبية بهذه الحالة تمثل ما يمكن تسميته بالعقل الجماعي أو حكم الأغلبية.
مطالبة الجماهير المتظاهرة والثائرة بالدول العربيه بإسقاط الأنظمة الاستبدادية واستبدالها بأنظمة منتخبة مدنية هو التعبير الأفضل لهذه المعطاة الفلسفية.
كان ابن رشد وهو فيلسوف مسلم من الأندلس قد دافع عن استقلالية الفكر واولوية العقل قبل الفلاسفة الأوروبيين بعدة قرون، ولكن لم يسمعه بزمانه غلاة الدين والمتسلطين على الحكم، ولكن كتاباته وترجمته المميزة لفكر أرسطو أبو الفلسفة اليونانية وتعليقاته عليها هي التي ألهمت الفكر الغربي فيما بعد.
المُعطى الرابع والأخير، الذي أريد ذكره، هو أن الفلسفة وضعت الإنسان بمكان المركز، وكما يقول إيمانويل كانط، بالقرن الثامن عشر، فإن الإنسان هو هدف بذاته، ولا يمكن أن يُستعمل كوسيلة، الإنسان هو الهدف النهائي لكل جهد وعمل إنساني. وهو ما يتناقض عملياً مع الواقع العربي، حيث لا نرى بالمواطن إلا وسيلة للنهب والسرقة، ولا توضع سياسات لصالحه، وإنما لصالح المجموعة المُتمسكة بالسلطة.
ولدلالة على هذه المقولة الفلسفية نعطي مثال استخدام الجاليات المهاجرة بالدول العربية كوسيلة ضغط او انتقام نظام من آخر ، فالجالية الفلسطينية بالكويت او السعوديه كانت ضحية الموقف المنسوب لياسر عرفات زمن الحرب العراقية واحتلال الكويت حيث طرد معظم الفلسطينيين. كذلك وضع نفس هذه الجالية بليبيا زمن القذافي . يمكن أن نرى ذلك للأسف بالخلافات بين فتح وحماس وما يتبعة من مضايقات من هذه السلطة أو تلك للموظفين من قطع رواتب أو تحديد حريات عامة.
النظام المصري كغيرة من الأنظمة القهرية لا يتوانى عن اعتقال أبناء او اقارب معارضيه كانتقام وتخويف. استعمال داعش للنساء وحتى الاطفال لتنفيذ هجمات انتحارية هو أكثر الأشكال وضوحا لتحويل الإنسان من هدف للعمل والجهد إلى مجرد قنبلة تفجر متى يريد الزعيم. خارج الدول العربية نرى مثلا إستخدام تركيا للاجئين السوريين وغيرهم كورقة ضغط على بعض الدول الأوروبية من ناحية منعهم من السفر او التهديد بفتح الحدود أمامهم للذهاب إلى أوروبا الغربية.
عدم احترام مركزية الإنسان هو إنهاء لانسانيته. مطالب الثوار بالحرية والكرامة والعدالة الاجتماعية هو ترجمة أمينة لهذه المقولة الفلسفية.

ثورات الربيع العربي، تُظهر أن المفاهيم الفلسفية العريقة، والتي بُنيت عليها الحضارة الغربية الحديثة، وكل الأمم الديمقراطية بالعالم هي نفسها التي تحرك الناس بالشوارع والساحات، دافعة باتجاه بناء الدولة الحديثة، والتي تضع الإنسان المواطن، بالمركز كهدف لكل سياساتها وجهدها، وتحمي حقه بالحرية، واستقلالية الفكر، عن طريق الانتخابات وغيره من الوسائل، وتؤمن له السلم الاجتماعي، عن طريق نبذ الطائفية والقوالب الفكرية، التي تتنافى مع المفهوم الفلسفي لحرية الفكر المستقل “الحاكمية”.
تعليم الفلسفة بالمدارس، باعتبارها مادة مهمة لنتعلم كيف نتعلم وكيف ننقد، وتطوير البحث الفلسفي العربي، بناءً على تاريخنا الطويل، والانفتاح على المقولات الفلسفية للشعوب الأخرى، وكلها متقاربة ومتساوية، يحمل بنظري نفس الأهمية التي يحملها البحث العلمي، فلا علم ممكن بدون وعي وفكر متطور.

كاتب و محلل سياسي

اقتراحات لتنظيم عمل الجالية الفلسطينية بفرنسا

ورقة عمل للنقاش

د. نزار بدران

مقدمة

تتميز الجاليات الفلسطينية بالعالم الغربي، على قلة عددها النسبي، بمستواها الثقافي والعلمي والمهني المميز، وكذلك مقدرتها على الاندماج بالمجتمعات المحلية والمشاركة بالفعاليات الاجتماعية والسياسية لهذه المجتمعات. انفتاح هذه المجتمعات وديمقراطيتها العريقة، يسمح لأبناء الجالية بالتعبير الحر والعمل بدون عوائق كبيرة، رغم وجود مجموعات ضاغطة معادية بالصحافة والأحزاب السياسية.

هناك بُعدان لأعضاء الجالية الفلسطينية بفرنسا :

الُبُعد الأول، هو الانتماء إلى العمل الفلسطيني من منظار حراك سياسي مُعين، بانتماء رسمي أو غير رسمي، فقد ننطوي تحت فكر جبهة فلسطينية مُعينه، كحركة فتح أو حماس أو الجبهة الشعبية وغيرها، ونُدافع عن أهدافها وتصوراتها، وقد لا نكون منطويين تحت فكر معين لحركة معينة، وإنما نحمل فكراً مستقلاً، بمعنى الانتماء إلى تيار فكري كالليبراليين، أو الاشتراكيين، أو القوميين بدون انتماء لحركة سياسية، وهذا ما نسميه المستقلين.

هذا البُعد الأول، يعني وجود خلافات بالرؤى والتصورات ووسائل العمل، للوصول إلى الهدف الوطني، وهو مرتبط بتاريخ الشخص وانتماءه الطبقي، والتأثيرات التي عاشها بحياته بالوطن أو بالمهجر.

هذه الاختلافات بالرؤى، هي التعبير الصحي عن حيوية المجتمعات، وليس نقطة ضعف فيها، توحيد الرؤية السياسية لكل أطياف الشعب هو ما يُسمى الشمولية، أي عدم وجود الرأي المعارض، حيوية الديمقراطيات الغربية، مرتبطة بالتعددية السياسية والفكرية، وليس بتوحيد الرؤى وتشابهها.

لا يتفق الناس أجمعين إلا على القيم والمباديء العامة، وليس على الفكر الفلسفي والوسائل السياسية، عند الفلسطينيين، القيم والمباديء العامة، تُدعى الثوابت الوطنية، وهي بشكل عام مرتبطة ببعض النقاط القليلة والواضحة والمتوافقة مع مباديء حقوق الإنسان، المُعلن عنها منذ عام 1948 من قِبل الأمم المتحدة، وليس الشرعية الدولية، والتي هي نتاج توازنات سياسية لقوى مختلفة، والتي قراراتها ، تُعبر حين تبنيها عن موازين قوى ومصالح الأقوياء، ولا تعكس أبداً قيم الإنسانية (مثل قرار تقسيم فلسطين أو الاعتراف بإسرائيل).

فقرة واحد /ما نتفق عليه ) ما يجب أن نتبناة كمبادىء داخل جمعية الجالية للتعريف بنا أي من نحن )

نحن الفلسطينيون نتوافق إذاً على الثوابت الدائمة المرتبطة بالحقوق الإنسانية وهي أولاً حق تقرير المصير للشعوب، حق العودة لأرض فلسطين، وهو ما يتناقض مع قرار تقسيم فلسطين الشرعي حسب المعيار الاممي ،اعتبار القدس عاصمة لفلسطين ، حق اللاجئين بالعمل والعيش بكرامة، وهو ما يتناقض مع القوانين التميزية في كثير من الدول خصوصاً لبنان. حق المواطن بالتعبير عن رأية بحرية، وهو ما يتناقض مع مراقبة الفكر ووسائل التواصل الاجتماعي. حق الفلسطينيين بالتنقل والحركة وهو ما يتناقض مع حصار قطاع غزة وإغلاق المعابر. حق الفلسطينيين بانتخابات حرة نزيهة مُراقبة. حق الفلسطينيين بإطار شامل يجمعهم وهو منظمة التحرير الفلسطينية، وهو ما يتناقض مع الاختلاف الحالي بين الحركات الفلسطينية. الانتماء للأمة العربية، وهو ما يتناقض مع الانكفاء على النفس.

(فقرة اثنان /ما نختلف عليه( ما لا يجب أن نتبناه داخل جمعية الجالية

كلنا إذن نتوافق على ذلك، ولكننا ننتمي لمدارس فكرية مختلفة، أي سنختلف مثلاً على أهمية ودائمية العمل المسلح لتحرير فلسطين، على إقامة دولة فلسطينية بالضفة وغزة، على اعتماد الدين بالعمل السياسي في مجتمع متنوع بأديانه ومعتقداته، على طبيعة العلاقات مع الأنظمة العربية المحيطة، على علاقتنا مع اليسار الإسرائيلي وعلى الاتفاقيات الموقعة مع إسرائيل، على أهمية المصالحة بين فتح وحماس، على كيفية إعادة اللحمة بين الأطياف السياسية الفلسطينية، على سياسة السلطة الفلسطينية، على اعتماد الكفاح السلمي والمظاهرات كوسيلة وحيدة للنضال، على تبعية الاقتصاد الفلسطيني للدعم الخارجي العربي أو الغربي، على مُعطيات الربيع العربي، وكُثر أخريات.

تنافر واختلاف الرؤى، مُقابل توحيد الثوابت والقيم، هو شيء يجب الحفاظ عليه، لإغناء الفكر وتقوية العمل، كما نرى بالدول الغربية. وحدها القاعدة الشعبية، عن طريق الانتخابات العامة، أو داخل الأطر الرسمية ( برلمانات، مؤسسات، جمعيات)، من يُحدد أي توجه يُعتمد للعمل، بعد التأكد من تطابقة مع القيم والثوابت ( أو الدستور بالدول الغربية).

لذلك فنحن لسنا دعاة تفرقة عندما نختلف، ولكننا دعاة إغناء فكري، ونُذكر بجملة تشرتشل، رئيس وزراء بريطانيا زمن الحرب العالمية الثانية بما معناه، سأحارب فكرك بما أستطيع من قوة ولكنني مستعد أن أموت من أجل أن تقول وتفكر كما تشاء، أو كما قال ميشيل روكار، رئيس وزراء فرنسا الأسبق أمام البرلمان الفرنسي عام 1988، (الحرية هي أن تكون حراً لتفكر بطريقة أخرى la liberté c’est le droit de penser autrement).

فقرة ثلاثة/ خصوصيات الجالية ومهامها (ما يجب أن نعمل داخل جمعية الجالية أي ما نريد) البُعد الثاني لأعضاء الجالية، هو كونهم بالتحديد، أبناء جالية بمعنى، مجموعة من الناس خرجوا طوعاً أو قصراً من أوطانهم، ويعيشون بأرض أخرى مع شعب آخر، هذه الوضعية الحالية للجالية بفرنسا، تفرض عليها واجبات جُدد ومختلفة عمن يعيش بأرض الوطن.

أولاً الدفاع عن هوية الجالية الفلسطينية، ونقل هذه الهوية إلى الأبناء كالغة العربية، والعادات، وقيم الانتماء لفلسطين، وتاريخ الوطن، حتى لا تتحقق نبوءة بن غوريون بأن الكبار يموتون والصغار ينسون.

ثانياً تقوية العلاقات الداخلية بين العائلات الفلسطينية وهم أصلاً قليلي العدد، مقارنة بالجاليات الأخرى ( الأرمن، البرتغاليون وغيرهم).

ثالثاً تطوير وسائل الاندماج بالمجتمع الفرنسي المستقبل، خصوصاً على مستوى التعلم والعمل والمشاركة السياسية والاجتماعية (مؤسسات، أحزاب، جمعيات)، ودعم الشباب الفلسطيني لذلك ( أبناء الجالية المولودين بالمهجر).

رابعاً تطوير وسائل التواصل مع الجاليات الفلسطينية الأخرى بأوروبا والعربية بفرنسا وغيرها كالمشاركة بمؤتمرات العودة والنشاطات العامة الأخرى.

خامساً توصيل رسالة فلسطين والحق الفلسطيني للمواطن الفرنسي، مُدركين تماماً أن السياسات الرسمية للحكومة والأحزاب، يُحددها الراي العام، وليس العكس، فالعمل مع المجتمع المدني الفرنسي هو من قد يغير المواقف السياسية الرسمية (مثال حملة المقاطعة,BDS).

سادساً دعم حقوق وكفاح المواطن الفلسطيني بكل أماكن تواجده.

سابعاً الدفاع عن مصالح الجالية ككل، بالانتماء لفلسطين والمشاركة بالقرارات المُتخذة خصوصاً ما تتعلق بحقوق اللاجئين والمغتربين، فالجاليات الفلسطينية يجب أن تكون إثراء للعمل والفكر الفلسطيني، وليس تمزيقاً للمجتمع وتشتيتاً لقواه، هي قوة إضافية مهمة لدعم الحق الفلسطيني، خصوصاً أنها متمكنة في كثير من الأحيان في الأطر المحلية الاجتماعية والسياسية.

فقرة اربعة/ خلاصة

خلاصة القول، أن على الجالية أن تقوم بمهامها المنوطة بها لكونها جالية، وبشكل خاص إعادة اللُحمة والوحدة للصف الفلسطيني بفرنسا، وثانياً السماح لكل الأعضاء بالتعبير الحر عن الرأي لإغناء النقاش والفكر الفلسطيني، كوسيلة وحيدة لحل الأزمات. تتبنى الجالية وتعمل للدفاع عن القيم المشتركة لأعضائها وهو ما نسميه الثوابت الفلسطينية، وبنفس الوقت تفتح صدرها لكل الآراء والآفكار الخارجة عن الثوابت ، بتناقضاتها وتضاربها، دون تبنيها.والتي يجب أن تطرح فقط من خارج أطر الجالية الرسمية أي خارج اجتماعات الهيئة الإدارية أو الجمعية العمومية، أو المنبر الإعلامي الرسمي للجالية بهذه الطريقة لا يتناقض الانتماء الحزبي مع الانتماء للجالية , وثالثا تعميق الإنتماء لفلسطين لابناء الجالية المولودين بفرنسا. رابعا تسهيل الاندماج بالوسط المحلي الفرنسي، والتعامل معه من خلال مؤسساته المدنية، هي أنجع الوسائل للتأثير بالقرار السياسي على مختلف مستوياته.

قد يكون فتح منبر إعلامي مستقل للجالية وسيلة مناسبة لتحقيق الوحدة وإثراء الفكر

ملحق

دور مؤسسات المجتمع المدني بالمشروع الوطني الفلسطيني

ما هي الاسس التي نستطيع ان نبني عليها لتفعيل دور المجتمع المدني للنهوض بمشروعنا الوطني المشترك. البعد الحقوقي وارتباطه بلائحة حقوق ألإنسان ,هو أول نقطة ارتكاز للدور المُناط بمؤسسات المجتمع ألمدني في إطار المشروع الوطني ألفلسطينيي والذي هو من منظار القانون الدولي مشروع حقوقي بامتياز، ويذكرنا ذلك بمشروع نيلسون مانديلا بجنوب أفريقيا، ونجاحه الباهر بالتحرر.

الُبعد السياسي هو الوجه الثاني لدور هده ألمؤسسات ويعني الدفع باتجاه احترام الثوابت ألفلسطينية من كافة القوى والأحزاب ألسياسية ,وخصوصاً حق العودة كاملاً غير منقوص.

البُعد التاريخي هو البعد الثالث لهذا ألدور, وهو التأكيد أيضاً أن فلسطين ليست فقط ملك الجيل ألحالي, لكنها أيضاً ملك الأجيال السابقة وخصوصاً الأجيال ألقادمة, لا يملك أحد حق التنازل عن أي جزء منها لصالح أي كان. فأبناءنا الذين وُلدوا بالمهجر, لهم نفس الحق التاريخي بأرض فلسطين ,ولا يستطيع أحد حرمانهم منه. حق السيادة على فلسطين, هو ملك الشعب ألفلسطيني, ماضياً وحاضراً ومستقبلا وليس مرتبطاً بمفهوم المُلكية الخاصة للأفراد.

البعد الرابع لدور المجتمع المدني بالمشروع ألوطني هو البُعد الاجتماعي، فمؤسسات هذا المجتمع بتنوع أعضائها وحيويتهم وتجددهم الدائم، الفكري والجيلي، هو منبع لا ينبض لكفاءات سياسية واجتماعيه أنبتتهم أرض ألواقع المبنية على القيم, وتستطيع المشاركة بجدارة بالعمل السياسي وتطوير المشروع الوطني. هي إذا الوسيلة لتجديد العمل السياسي عن طريق فتح المجال للأجيال الجديدة للمشاركة خارج أُطر الولاءات التقليدية أو الانغلاق الفكري .ونموذج مؤسسات المجتمع المدني بتونس بالتوافق الاجتماعي الناجح او نموذج نقابة العمال سوليدارنوش برئاسة ليش فاليزا ببولونيا بفتح باب الديمقراطيات بأوروبا الشرقية لهما التعبير الاكبر والأوضح عن اهمية العمل المدني.

لكل هذه الأسباب علينا أن نُركز بعملنا لفلسطين على مؤسسات المجتمع ألمدني, قبل الارتهان للتيارات ألسياسية, والتي بدون استثناء لم تستطع أن تُحقق المشروع الوطني الكبير

باريس أكتوبر 2018.

——–

لبنان والعراق بداية نهاية الطائفية

تطور تشريعات تحسين حقوق المرأة

1 – أكتوبر – 2019

أسس الدولة الديمقراطية
نزار بدران القدس العربي 17 آب 2019
تمر دول عربيه عدة حاليا بثورات تهدف كلها إلى إقامة حكم مدني ديمقراطي، السودان والجزائر هي الدفعة الأولى من دول الربيع العربي الثاني والتي ستشمل عاجلا ام اجلا كافة الأرض العربية، فالثورات المضادة رغم عنفها المفرط وقوتها والدعم الاجنبي لن تغير تاريخ المنطقة السائر باتجاه الحريه والالتحاق بركب الحضاره العالمية
هل الديمقراطية وهي الهدف المعلن لهذه الثورات
ستؤمن لدولنا بالمستقبل الرخاء والعدالة والحرية لو درسنا الثورات الاجتماعية بالدول الأخرى بكل قارات الارض لرأينا أن نجاح الديمقراطية لا يعني نجاح النموذج السياسي المطروح وهو ما يهدد دائما بعودة الاستبداد تحت اشكال مختلفه، هذا ما نراه بروسيا بعد سقوط النظام الشيوعي فرغم الانتخابات وتأسيس نظام ديمقراطي بسنوات التسعينات إلا أن الوضع الحالي لا يختلف كثيرا عن الأنظمة المستبدة، نرى شيئا قريباً من ذلك ببعض دول أوروبا الشرقية، ولا ننسى حروب البلقان والتي تبعت انهيار النظام الشمولي بيوغسلاڤيا وانشاء أنظمة ديمقراطية، قريباً منا عودة النظام العسكري المصري بعد عام واحد من نظام ديمقراطي حقيقي.
ما هي إذا الضوابط التي يجب علينا وضعها لنجاح المشروع الديمقراطي، هي حقيقه كثيرة مثل احترام حقوق الاقليات وانهاء النزاعات المسلحة وفتح المجال العام للنقاش الفكري وغيرها، ولكن هناك ثلاث نقاط محورية هي الأهم برأيي وهي، وضع دستور توافقي، احترام قيم حقوق الإنسان كما تنص عليها الأعراف والقوانين الدولية وأخيرا بناء المجتمع المدني القوي.
الدستور كعقد اجتماعي هو توافقي بطبيعته وليس فقط قانون الاغلبيه الحاكمة بمعنى ان يعبر عن مجمل مكونات الشعب بارائه المختلفة وتنوعاته الثقافية والعرقية واللغوية، عدم احترام ذلك يجعل الدستور وسيلة الأغلبية لفرض سياساتها على الأقلية وهو ما يتناقص مع السلم الاجتماعي الذي هو هدف الدستور الأول، تغيير الدستور المستمر هو دليل غياب البعد التوافقي بالاصل أو الانحراف عن الديمقراطية، الإجماع على الدستور يعني توافقه مع رغبات الكل بمعنى توافق شبه كامل للاتجاهات الفكرية والسياسية داخل المجتمع وعدم ترك مجموعه من الناس على هامش الدولة، هذا التوافق يطرح على الشعب لتبنيه باستفتاء عام.
لا يمكن بدولة ديمقراطية عريقة أن تضع دستورا ذا بعد ديني لأن الاديان متعددة والمعتقدات مختلفة لكل الشعوب، لا يمكن وضع دستور يحدد الهوية العرقية للدولة لأن الاعراق متعددة وهكذا بمجالات عديدة.
يرتبط بالدستور التوافقي النقطه الثانيه وهي احترام حقوق الإنسان المتعارف عليها دوليا، فالمساواة بين المرأه والرجل او حقوق الطفل والحقوق الثقافية للاقليات واحترام حق اللجوء والعمالة الأجنبية وعشرات النقاط الأخرى تصب كلها باتجاه ربط النظام السياسي الجديد باواصل الحضاره العالميه الحديثه، فالحضارة الإنسانية واحدة تختلف مع الازمان ولكنها دائما ذا صبغة عالميه. الخلط كما حدث ببعض دول الربيع العربي الاول بين الحضارة الواحدة والثقافات المختلفة أدى إلى ترعرع اتجاهات متطرفة عنيفة وأفكار متخلفة تسحب المجتمع إلى الخلف تحت شعار خصوصيه الحضاره العربيه أو الاسلاميه، بينما لا توجد هناك أي خصوصيه لأي شعب مهما كان باطار المفهوم الحضاري بينما توجد خصوصيات ثقافيه كثيرة ومهمة تنوع المجتمعات وتزيدها بريقا كالادب والبناء والتعبير الفني وغيره، لا يمكن التمييز بحق المرأة بالارث مثلا او بتولي مناصب قيادية بحجة أنه جزء من الثقافة العربية بل هو جزء من حضارة سابقة لم تعد موجودة حاليا بأي مكان.
لا توجد دولة ديمقراطية على وجه الارض تبنت مفهوما حضاريا خاص بها من اليابان البوذية إلى البرازيل الكاثوليكية أو جنوب افريقيا باعراقها المختلفة أو دول الاتحاد الأوروبي بماضيه المسيحي وحروبه الدينية.
الدستور التوافقي المتناغم تماماً مع قيم حقوق الإنسان حيث لا يمكن ان يحتوي الدستور على مواد تتنافى مع هذه القيم هما أسس أي دولة تبحث عن الثبات السياسي والاجتماعي كي تتفرغ للبناء، ولكن هذان الاساسان قد تنهار أمام أطماع مجموعه من الناس ذوي الاهداف الخاصه والذين يحاولون إعادة عقارب الساعه إلى الوراء، من سيمنع إذا انتكاسة كهذه، النموذج الروسي او المصري واضح بذلك
وحده المجتمع المدني القوي بمفهوم المؤسسات والجمعيات المنضمة له والتي هي بطبيعتها خارج اطر الدولة الرسميه هو من يملك القدرة على تأمين استمرارية النظام الديمقراطي، وتبعد خطر الفساد السياسي أو الانحراف عن الحقوق.
المجتمع المدني الواعي يمنع المجتمع الديمقراطي نفسه من إهمال آراء وحقوق الاقليات وتبقيها حاضرة بالفعل السياسي والاجتماعي مبعدة بذلك خطر ما يسمى بدكتاتورية الأغلبية.
مؤسسات المجتمع المدني حتى بالدول الديمقراطية تحافظ على تماسك المجتمع وتلاحمه وتراقب عمل الدولة والاحزاب. وحده المجتمع المدني كما نرى حاليا بثورة الشعب السوداني ومنظماته المدنية من يستطيع تثبيت أسس الديموقراطية الواعية بنفسها والمحترمة لحقوق كل مكونات المجتمع وهي برأيي من يؤمن ديمومة الدستور التوافقي وينجح بربط المجتمع والدولة الديمقراطية الناشئة بالمجتمع الدولي والحضارة الإنسانية المعاصرة
كاتب و محلل سياسي مستقل

مجتمع الرمال المتحركة ومؤشرات المستقبل